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一

对于形而上学这个概念，哲学史上有不少争议。

欧洲语言中的“形而上学”来自希腊语，在主要西方语言中其形式都很相似，如英语的“metaphysics”、法语中的“la metaphysic”、德语中的“die Metaphysik”、意大利语中的“la metafisica”等。这一词原是古希腊罗德岛的哲学教师安德罗尼柯给亚里士多德的一部著作起的名称，意思是“物理学之后”。　　形而上学也叫“第一哲学”，如笛卡儿的《第一哲学沉思录》（Meditations on First Philosophy）也称为《形而上学沉思录》。亚里士多德把人类的知识分为三部分，用大树作比喻：第一部分，最基础的部分，也就是树根，是形而上学，它是一切知识的奠基；第二部分是物理学，好比树干；第三部分是其他自然科学，以树枝来比喻。　　形而上学的问题通常都是充满争议而没有确定的结论的。这一部分是因为经验事实所累积的资料，做为人类知识的最大宗，通常无法解决形上学争议；另一部分是因为形上学家们所使用的词语时常混淆不清，他们的争论因而是一笔各持已见但却没有交集的烂帐。二十世纪的逻辑实证论者们反对某些形上学议题。他们认为某些形上学问题本身是没有意义的。　　通俗的讲，形而上学有两种意思。一是指用孤立、静止、片面、表面的观点去看待事物（在马克思主义哲学中，这一含义的形而上学与辩证法相对立）。二是指研究单凭直觉（超经验）来判断事物的哲学。有时也指研究哲学的本体论。　　近代以来，随着科学理性在人文领域中的强劲蔓延，传统形而上学遭受了前所未有的打击。然而，从形而上学发展的历史过程来看，实际上存在着三种形态的形而上学：宇宙本体论、范畴本体论和意义本体论。科学理性所拒斥的实则主要是基于思辨虚构的宇宙本体论。在后形而上学时代，就意义本体论而言，形而上学没有终结，也不会终结。　　中文译名“形而上学”取自《易经》中“形而上者谓之道，形而下者谓之器”一语。既在字面意义上相近，在实际意义上也很符合，属于经典的翻译。形而上学有两种基本含义。

第一种含义：形而上学可以理解为：对终极实在的研究。对于初学者而言，这个定义似乎很难理解，而且也提供不了什么实际的内容，但是请相信，这个定义是能反映其内涵和外延的最好的定义了。这一点，只要明白了形而上学的内涵和外延，才会明白。下面详细解释这一定义。先打个比方，一把直尺插进水里，你的眼睛看见那把直尺是弯的。但是，你关于直尺的知识与你的光学知识告诉你：直尺不是弯的，是直的，你之所以看见它是弯的，是因为光的折射现象。　　这就是你透过现象，看到了本质。形而上学，就是“透过现象看本质”。因为，我们可以想，当我们用自己的感官去看世界的时候，这个世界，是否也是像那把直尺一样，不是把它的本质正确地呈现给了我们、我们所看到的是不是只是这个世界的表象而对它的本质一无所知或有所误解？所以，形而上学的研究对象，就是世界的本质。对于这个问题有各种回答，比如：认为世界的本质是物质的、世界的本质是某种观念、精神，世界是从上帝那里流出来的，等等。这个就叫做本体论，也就是狭义上的形而上学。形而上学，还有它广义上的含义。既然说，形而上学的任务是研究世界本质的，那么就存在这样的问题：我们有没有能力研究世界的本质？如果说有能力，那么，应该用什么办法去研究？对于前一个问题，有人回答说：“我们有能力研究世界的本质。（可知论）有人说：“我们没有这个能力。（不可知论）对于后一个问题，有人主张必须通过理性去逻辑推演认识世界的本质。（理性主义），有人主张必须通过直观经验去把握（经验主义）。　　这个就是“认识论”，广义上的形而上学，应该包括本体论和认识论。广义上说，研究超越感性经验存在的学问，都可以叫做形而上学。而开头给出的形而上学的定义，指的就是这个。“实在”指的是事物被现象掩盖了的本质（其实没有不被掩盖的本质，这种说法本来就欠妥，此处这么用乃是便于理解），人们通过一个事物的现象认识其本质。但是人类的认识是发展的，许多过去认识到的“实在”被新的科学发现证明也只是现象，因此人们必须思考，一个事物存不存在终极的实在。有认为存在终极实在的，即世界的原理事先已有定论的；也有认为认识是不断发展，不存在终极实在的。此外，如果存在终极实在，人类能不能掌握这个终极实在也是一个问题。如果掌握了，就等于掌握了宇宙根本规律，算命等就具有了科学性。因此，简而言之，大概可以这样认为，形而上学就是研究本质的学问。它是高于物理学的，物理学研究现象及规律，而形而上学研究其存在及实质。第二种含义：　　在恩格斯、列宁、毛泽东等人的著作里，“形而上学”，还有另外一个意义。　　先说个古老的问题：先有鸡，还是先有蛋。传统的思维方式，解决这个问题的思路是：是就是是，非就是非，所以，这个世界上如果不是先有鸡，就是先有蛋。然而，这种思维方式在这里陷入了窘迫之境：如果先有鸡，那么这只鸡是怎么孵出来的呢？如果先有蛋，那么这个蛋是怎么生出来的呢？科学的回答是：这个世界上，鸡不是从来就是这样的鸡，蛋，也不是从来就是这样的蛋。而是在生物漫长的进化过程中，逐渐形成这样的形态的。这就跳出了非此即彼的思维怪圈，完成了一个“对立统一”，解决了这个问题。传统的那种思维方式，叫做“知性思维”，也可以叫做“形式逻辑思维”，用这种思维考虑问题，就不可避免会陷入像“先有鸡还是先有蛋”那样的两难处境、得出自相矛盾的、混乱的答案。康德在《纯粹理性批判》中，提出了四个著名的二律背反（也就是类似于“先有鸡还是先有蛋”之类的问题，这类问题的特征就是：他的两个相反的答案都可以得到充分的证明），指出这个问题。他把出现这种问题的原因归结为：人类的理性不可以认识客观世界。黑格尔则反对康德的不可知的观点，他提出，如果跳出非此即彼的思维怪圈，就不会陷入矛盾、混乱。这就是辨证法。与辩证法相对的那种“知性思维”，则被恩格斯叫做“形而上学”。列宁、毛泽东，也沿用了这个用法，所以，中国的政治课本上，对“形而上学”的解释，依然是第二种解释。然而，学术界使用“形而上学”这个词时，一般是采取第一个含义。其实形而上学看似不相干的两个含义本质上并没有区别。如果循传统形而上学的方法去研究存在本身，而不考虑其外在和暂时的表面现象，研究者很容易就会陷入孤立、片面。因为显而易见，离开了人的社会不是社会，离开了社会的人也不是人，任何人想抛开“人”去研究社会的本质，除了陷入孤立、静止、片面（即形而上学的第二种含义），还能得出什么呢？可见马克思当年使用形而上学这一“历史悠久”的定义来描述与辩证法对立的“孤立、静止、片面”是有道理的。

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作为形而上学的哲学有其在哲学史中的起源。当哲学作为对知识的反思在古希腊成为知识形式以后，由于所形成的哲学决定于其思维方式的对存在之为存在的形式化的理解——对追寻独立于人的客观基本存在的目的而导致对存在之形式的研究不断深入，尽管柏拉图曾告诫应注意理念的作用，他的学生亚里斯多德还是把存在归结于形式并以此使哲学集于形式化之大成，建立了持久影响西方哲学进程的古希腊哲学体系。这一把存在形式化的思想，始终推进着西方的哲学的研究，直至当代的西方哲学。把存在形式化必然把精神也作为独立的形式与之区分，这一在亚力士多德隐含着的还没有明确二元论思想，在实现了文艺复兴对上帝的否定从而使笛卡尔把存在与思维作了明确的二元分离之后，存在与思维的关系就在肇始于亚里士多德的形式化的西方哲学中为发现存在与思维的形式并力图使之同一，就成了西方哲学家千秋百代孜孜不倦所追求的目标。当文艺复兴产生了唯理论和实证论的哲学以后，以形而上学作为区别科学的哲学形式开始使用。从此，哲学从古希腊的百科全书式的哲学中分离出来而为形而上学，物理学也从这一百科全书式的哲学中分离出来而为自然科学——随着对存在的形式化的哲学不断的形式化使自然科学的形式从哲学中独立出来。当自然科学的不断进步，以致于当自然科学以牛顿物理学体系的成功并在之后把以进行物理实验的技术手段转化为社会生产力时，这时，伴随着生产力的解放而带来的丰富的物质利益产生了科学主义的思想，一方面唯科学是从的价值观开始反对形而上学的思维方式，另一方面，存在之为存在的形式化自律的本体论困难使形而上学受到疑难。从此开始了在哲学史上不断发生的拒斥形而上学的哲学思潮和从而导致的形而上学形式的不断改变，正如我们看到的那样，笛卡尔---培根反对亚里士多德的本体论形而上学而创知性论形而上学，在黑格尔在康德对知性批判的基础上反对知性论形而上学而创辩证法形而上学，当代的科学唯物主义和实证论反对一切形而上学。这说明，形而上学不断被新的形而上学的形式所更替，旧的形而上学被新的形而上学所取代，它们在变换着形而上学的形式，却无法改变自身的形而上学的本质。西方哲学史表明，在对世界的存在有可能以实证的方法进行认识时，实证的内容和实证的形式的区别导致对存在的形式化，把存在的形式化，使亚里士多德对哲学作了相应的形式的区分，产生了形而上学的哲学形式，即把存在形式化了的形而上学的西方哲学传统。亚里士多德把对存在的形式中发生的内容的研究称为物理学，把对存在的形式自身的研究称为在物理学之后，他这种把物理学和哲学分开的方法，导致了形而上学的形式对应于物理学的形式化从而成为一门独立的知识体系，形而上学和物理学的形式上的对应，使形而上学不断接受来自于物理学的批判，也使物理学不断的接受形而上学的反思，形而上学和物理学的这一对应下的相互作用的结果，使形而上学和物理学不断从形式上完善。作为对形而上学知识形式之可能的反思，导致了形而上学形态和内容的不断变化，在不断反思物理学和力图证明形而上学对存在的证实以证明形而上学存在的必然性时，物理学本身的内容已成为不可脱离的形而上学性质。

亚里士多德认为：

“有一门学术，它研究实是所以为实是，以及实是由于本性所应有的秉赋。这与任何所谓专门学术不同;那些专门学术没有一门普遍地研究实是之所以为实是。它们把实是切下一段来，研究这一段的质性;例如数学就在这样做。现在因为我们是在寻取最高原因的基本原理，明白地，这些必须是禀于本性的事物。若说那些搜索现存事物诸要素的人们也就在搜索基本原理，这些要素就必须是所以成其为实是的要素，而不是由以得其属性的要素。所以我们必须认清，第一原因也应当求之于实是之所以为实是”

显然，作为存在之为存在和存在的属性是一切哲学必须回答的问题。但是，尽管西方哲学在古希腊哲学阶段就已明确的提出这一问题，然而，正如我们看到的那样，西方哲学对这些问题的答案终结于存在形式的非确定性，从形式的存在到存在的形式的对称性与形式的存在到存在的形式的对称性破缺使西方哲学的进程得以终结。西方哲学把对存在成为存在的形式化的不断努力和成功的解决了存在与其表现为形式和形式之间的相互关系并以此认为是科学以后，对何以存在成为形式和形式之间的关系的科学本性尤其是当存在不以形式作为存在时所产生的哲学问题使西方哲学无所适从。这就说明了一个本质的哲学问题，存在的本性即存在的本体和人类的认识的本体论关系是怎样的关系，以及人类应怎样才能全面的正确的认识存在，这是我们基于西方的形而上学对存在的形式化的终结而作出的反思。反思的结果表明:由于对时空的理解的形式化，从而完善时空的形式化，以此自在的时空成为认识的生成关系形成对存在的形式关系，这是西方形而上学的方法和结果。所以，不同的对时空的理解，是造成不同的形而上学的原因。以时空为意识的起点，对存在形象的形式化，和追查存在形式的基本性，以形式的不断数学分割为基础对存在进行形式的形而上学的逻辑分割并形成形式之间的时空逻辑关系，这是西方哲学的基本的思辨方法。

“ 自然科学的理想就在于不断的完善对存在的形式化和完成对形式的自恰的逻辑证明（由形式化带来的数学的不断完善和不断完善的数学加据了形式化的过程）---以寻求形式化的极限为己任。当形而上学的形式化和由形式化产生的科学从而把对形式化的证明这一任务交给科学以后，科学对存在的所能部分的形式化的成功，使科学企图把自身的形式化的形而上学基础排异，从而完全的取代形而上学，这不但使西方哲学从近现代开始据斥形而上学，而且，哲学出于对科学对存在的形式化的成就的羡慕，哲学开始充当科学的辩护士。这表现为哲学的失落和失落的哲学的有关问题”。

存在的形式化是主体形式存在的统一结果，承认主体的存在形式，是确认主体存在的基点，以此出发，西方哲学从古希腊开始就将哲学导入了形式化的轨道。由于存在本体的形式化，时间和空间进入了存在形式，并且，时间和空间的形式对存在形式的支持，使存在的形式随着时空形式的主体形式的极限，存在的形式和主体的形式都出现了前所未有的困境。时间和空间是人类认识的生成形式，作为生成形式的基本性，是把时间和空间作为把握存在的形式，即人类所经验到的存在是时空形式的存在，只能在形式的前提下理解存在，当存在不能以时空的方式表现为存在的形式时，人类把握存在的时空方式的形而上学的时空转换的存在，是人类将要完成的形而上学的哲学的终极结果。所以，存在的形式化，是能完成形式化的时间和空间的形式，形式化的终结最终将使形式化的科学认识的终结，时空所表明的形式性将进行时空方式的形而上学还原，以时空方式的对存在进行方式的把握，人类才能最终完成对存在的认识，并使人类作为存在的主体在时空方式的自为方式中，完成自为而自在的时空形式的转换。

二

在电影《黑客帝国》里有一个昏暗的场景：崔妮蒂走近尼奥，她说到：

“正是这个问题驱使我们，尼奥，是那个问题把我带到这里来的，你知道这个问题，我也知道，但是答案不在这里，尼奥。”

那这个问题是什么呢？

这个问题就是：“母体是什么？”

对答案的探求最终使得尼奥脱离了母体这个牢狱，进入了真实世界。尼奥脱离母体的道路与柏拉图的洞穴寓言中的那个囚犯的释放是不同的，但尼奥发现的真实并不是受到祝福的“形式领域”，完美纯净。他发现的真实却是丑陋无比饿现实---是一个因人类和机器人之间的战争而凋零的世界---生命不断受到死亡的威胁。这个世界被莫菲斯形容为：“真实的沙漠”。但是尼奥宁愿选择荒漠，也决不愿意选择母体的美丽幻觉，因为荒漠才是真实的真相，尼奥沉浸于这种真相里。他是如此喜欢它，于是我们可以看到电影《黑客帝国》的结尾：尼奥决定摧毁这个虚拟的世界，把其他人解救出来，就像柏拉图的洞穴寓言里的逃跑的那个囚犯一样，尼奥返回到那个不真实的世界里，把其他囚犯从被囚禁中解救出来，因为便有电影那个结局。

影片《黑客帝国》所引发的问题采取了逻辑性的例证和形而上学的形式，即“什么是---？”“什么是真实？”“什么是人？”“什么是精神和肉体之间的关系？”“什么是自由意志和命运之间的联系？”这样也引发我们探讨：“什么是现象？”“什么是真实？”“是什么把它们区别开来？”这些问题都在影片出现过。我们有必要对这些问题进行思考，以更真实地思考我们所处的世界。到底什么是形而上学呢？我们已经在第一部分里面描述的很清楚。我们通过形而上学的概念的分析，可以认定形而上学和科学以及神学是不一样的，她们三者之间或许有相同或相近的观点。那么如何区别形而上学与科学以及哲学的其他分支区别开来呢？（这里的哲学分支包括偶然论、政治哲学、认识论、逻辑学、哲学人类学、自然神学等）

“把形而上学和科学，神学以及哲学其他领域区分开来的一种方法就是确定在实现形而上学的任务时所需要的东西的另一种方法，就是说形而上学想要（1）形成一种最全面的分类，其他所有的分类都可以被包含进来；（2）确定这些不太全面的分类是如何与这些全面的分类联系在一起。因此形而上学的任务是双重的：首先一方面是形成一种最全面的分类，另一方面，就是按照这些分类把其他的一切事情加以分类，这样可以形成一种全面的、综合的关于世界的观点，在这种观点里，科学和神学都在里面。”

分析这一些使得我们更容易分析把握和研究《黑客帝国》的形而上学的这一任务的本质，《黑客帝国》的形而上学的本质至少有两层含义：第一个是指影片本身；第二个是指影片中所呈现的那个世界。影片中的形而上学建立在一种最全面的被我们认定目前最科学的分类体系或者分类---即影片所属的分类。在影片所呈现的世界是以“真实的”和“虚拟的”加上表述成由“真实世界”和“虚拟世界”结合在一起的整体世界，，其中“虚拟世界”也叫“梦世界”。譬如莫菲斯第一次对尼奥解释下载程序的时候说：“你一直生活在梦里，尼奥。”这也是《黑客帝国》对于影片所呈现的世界所作的最基本的形而上学的世界划分。

《黑客帝国》里充满着了属于各种较少的具有一般性种类的事物，我们有必要将它们纳入最普遍性的分类中，而这种分类将我们推上了一个困境里，然而通过形而上学的有效方法也许能够解决这个困境的。

那么关于真实与非真实的分类是什么呢？对于真实至少有三种主要的分类，影片明确提出了一个分类是“精神”，影片没有提到的却用到的分类就是“非精神”以及“精神和非精神的合成物。”精神的这种分类包括人类的精神，比如尼奥的，莫菲斯的、你的以及我们的。在非精神的分类中，包含了各种各类的事物，有太多的分类事业子分类的范畴，主要的子分类是机器、人体和人体器官，譬如计算机，比如莫菲斯的那艘飞垫船；武器等，第二个分类包括我们的身体或者你的身体，我们的大脑或者你的大脑等。那么第三种分类有什么---关于精神和肉体的合成物究竟是那么事物？在影片中，莫菲斯对尼奥解释在母体内死亡就暗示着在真实的世界里也死亡的时候：“精神死了，肉体也活不了···”

我们细心研究就发现：在影片中，关于不真实的世界或者梦世界、模拟（神经交互式）、映像（自我）、数字实体（自我）、梦、现象、精神反射等。母体就是上面这些分类之中的一个实体的矩阵，这些被认为是虚拟现实的一部分的时候，就是一般意义上的计算机程序。

那么我们思考的是：什么使得真实就是真实的？不真实就是不真实的？并且使得它们互相区别开来？或者说为什么精神、机器、人体、计算机程序和电子信号是真实的；而模拟、映像、数字实体、梦、现实、精神投射、母体、计算机程序是不真实的？

“我们知道真实世界里有许多事物的起源或者说是原因。我们知道机器和电子信号都是人类制造的，都是通过人工智能机器产生的。我们知道出生在锡安城里的人类都是他们父母所生的。但我们不知道这些事物的最初的来源是那里，也就是说，没有人告诉我们物质从哪里来？机器在那里被制造，人类在哪里被繁殖？我们也不知道，精神来自于哪里？尽管我们被告之尼奥是救世主的化身，可以摧毁母体的规则，解放了第一批人类囚犯，然而我们却知道，在真实世界里，母体并不是所有这些事情的原因，无论最终这些事物的原因是什么？我们可以归类于‘真实的’，它们与造成母体这个不真实的世界的原因没有关系。相反，我们知道母体的世界里所有的事物的起源，母体是一个由人工智能制造的非常复杂的计算机程序，这个虚拟世界的存在及其多样化面向是这些机器的产物，因此，即使我们最后不知道真实世界的原因，我们可以区别真实世界和不真实世界的一个方法就是看它们各种自的起源，真实世界和不真实世界具有不同的起源。”[48]

其实有两种方法可以形而上学地区别真实与不真实的分类。上面所描述的就是第一种方法---即从真实世界和不真实世界的起源来区别。还有一种方法就是以事物存在的方式来区别真实世界和不真实的世界。

在影片《黑客帝国》里的真实世界并不依赖于另外的东西而存在着，它仿佛是独立存在的，真实世界要依赖于它们的意志而存在。但不真实的世界却不像真实的世界那么独立，那么牢固的。不真实的世界是完全依赖于真实世界的事物而存在的，虚拟世界会一直存在着，只要人工智能机器一直保持程序的运转，一直产生电子信号影响人类的大脑----在这里，机器，程序，电子信号，大脑等都是真实的---推动着精神---精神也是真实的—产生不真实世界的数字实体和现象。不真实的世界具有一种更加微弱的本体论地位是因为它依赖于真实世界里的事物而存在着。

由上述论断，阐述了影片《黑客帝国》对于真实世界和不真实世界的区别方法---以各自的起源和本体论地位---阐明了《黑客帝国》里这两类基本分类之间的区别---真实世界形而上学地区别于不真实的世界，因为前者包含的事物与后者所包含的那些事物具有不同的起源和不同的本体论地位。那么在影片中如何体现呢：如果没有莫斐斯及其同伴，尼奥就不可能知道这两个世界的区别。正如尼奥在选择红色药丸之前，莫斐斯在与尼奥的谈话中所指出的那样：

“···你知道些事情，虽然你无法解释，但你却感觉到了，你的一生都能够感觉得到···这个世界有些不对劲，你说不出个所以然，但是它确实存在，就像心头有根刺，会把你逼疯··”

这就是影片中形而上学分析中最核心的部分。影片提出了一种二元形而上学论---一种关于世界本质的观点---即这个世界是由两种性质相反的物质组成的，这与一元论处于完全不同的哲学思考，《黑客帝国》的二元论是由现象世界和母体世界的不真实的世界组成的，另一方面，我们有真实的世界，机器人和人类的战争就发生在真实世界里。因为这两个世界的起源是不同的。还因为这两个世界里的事物在本体论上的地位是不同的，它们所处的范畴是被认为不可调和的、而互相排斥的。而事实上，真实和不真实之间存在巨大的矛盾，这个矛盾在影片中如果体现呢？

对于电影《黑客帝国》，对于这个矛盾的回答存在于真实的第三个范畴里范本（人类）的本质—如莫斐斯、崔妮蒂、坦克、道瑟和其他人类，无论是精神还是肉体都是全部生活在真实的世界里，除了他们悄然返回母体内的那些时间以外。然而，所有成为母体的囚犯的人类都生活在两个世界里。他们的心灵好象被接通在母体内，但是他们的身体却留在真实的世界里，尽管到着束缚，这些囚犯们希望两个世界不可能像它们看起来那样不可调和、互相排斥的。他们所要求的就是他们的心灵和肉体的结合。那么像莫斐斯，崔妮蒂和尼奥等人被拯救的方式，在影片里，就导致了他们下决心必须摧毁母体的决心，以达到解救母体里的所有囚犯。

（作者：苏喆

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